Господь, совершая в первый раз преломление хлеба заповедал Своим ученикам:” сие творите в Мое воспоминание” (Лк. 22: 19) . Т. о. Церковь ревностно относится ко всему, что берет свое начало от Христа и Его апостолов. Причащение под одним видом было введено Римской Церковью с IX в. (время великих эпидемий) , с этого момента миряне причащаются только Телу Христову, полноценные Св. Дары принимают лица, находящиеся в духовном сане. Такая практика вступает в прямое противоречие со словами Св.
Писания: “пейте из нее все ” , – говорит Господь, подняв чашу и обращаясь ко всей Церкви. В пророческой беседе о хлебе жизни (Ин. 6) Спаситель хотя и говорит о Себе, как о хлебе (Ин.
6: 51) , но в то же время Он не разделяет на части Свою плоть и кровь. Как та, так и другая могут оживотворять вкушающего человека (Ин. 6: 54) . Не вкушая как плоти, так и крови Христа-Спасителя, человек “не будет иметь в себе жизни” (Ин.
6: 53) . Ап. Павел в послании к коринфским христианам (мирянам) пишет: “я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус Христос в ту ночь, в которую предан был, взял
хлеб и возблагодарив преломил и сказал: “приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание” . Также и чашу после вечери, и сказал: “сия есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание” … Да испытывает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей” (1Кор. 11: 23-28) . “Отныне будешь вкушать Пасху чистую и непорочную, хлеб квасной, хлеб полноты, замешанный и выпеченный Духом Святым: и вино, смешанное с огнем и Духом: тело и кровь самого Бога, предложенные всем людям” , – пишет св.
Ефрем Сирин.
В защиту практики причащения под одним видом западные богословы выдвигают утверждение о том, что причащаясь тела Христова, миряне тем самым принимают и кровь Его, т. к. где тело, там и кровь. Но тогда встает вопрос: для чего духовные лица причащаются и кровью и для чего Иисус установил таинство в том виде, в котором оно существует в Православной Церкви до нашего времени?
Согласно апостольским постановлениям, мы веруем, что “причащаться сему таинству, как духовные, так и мирские люди должны под обоими видами хлеба и вина” (Правосл. исп. Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.) , вопр. 107) .
Причащение облатками (тонкими пластинками-хлебцами круглой формы) , принятое в католической традиции, тоже не имеет корней в апостольском предании – в древней Церкви вся община приобщалась от единого хлеба и одной чаши. “Один хлеб, и мы одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба” , – пишет апостол (1Кор. 10: 17) .
В Дидахе мы читаем: “Как этот преломляемый хлеб, некогда рассеянный по склонам, был собран, чтобы составить одно, так и Церковь Твоя собирается в Царстве Твоем со всех концов земли” . Символ единства в когда-то множественном подчеркивает св. Киприан Карфагенский: “Когда Господь назвал Своим Телом хлеб, состоящий из множества собранных вместе зерен, Он указал тем самым на единство нашего народа” . .
В Св. Писании при упоминании хлеба Евхаристии, используется греческое слово “artoz”(Евангелия, кн. Деяний, послания ап.
Павла) , что обычно обозначает пшеничный хлеб, поднявшийся на закваске (“опресночный” выражается прилагательным “axumoz” ) . Из Св. Писания известно, что в апостольское время преломление хлебов совершалось каждую неделю в течение всего года как в иудео-христианских общинах, так и у христиан из язычников. Неквасной, пресный хлеб употреблялся иудеями в соответствии с Законом исключительно 7 дней: с вечера 14-го нисана до вечера 21-го нисана, “Семь дней квас да неявится в домах ваших” (Исх. 12: 19) . Иудеи никогда не согласились бы принимать опресночный хлеб “каждый день” (Деян.
2: 42-46) . Для совершения таинства хлеб заимствовался из приношений верных, т. е. это был обычный пшеничный чистый хлеб, часть которого вдобавок предназначалась для помощи бедным (1Кор. 11: 21-22) .
Установление таинства Евхаристии произошло 13 нисана (Вел. Четверг) за день до начала употребления опресноков (Ин. 13: 1) и если Господь, как Господин субботы вкушал пасхального агнца вместе с опресноками на день раньше, то из этого не следует, что после вкушения ветхозаветной пасхи Благодарение было совершено также на пресном хлебе.
Евхаристия – таинство “Нового Завета” (Лк. 14: 24) , замещающее ветхозаветные образы и тени, на новом веществе – квасном хлебе.
В Римской Церкви с XI в. Евхаристия совершается на опресноках, хотя богословами признается использование и квасного хлеба.
Мы не знаем насколько данные нарушения вредят духовной жизни и полноценному участию в таинстве Евхаристии, но как верные сыны Божии мы исповедуем верность Св. Писанию и Св. Преданию, не осуждая, но призывая возвратиться отпадших.
Римо-католическое учение о чистилище, его критика. Священное Писание о частном суде.
Латинское учение о чистилище (purgatorium) опирается на несколько изречений Св. Писания: 1Кор. 3: 11-15; Мф. 5: 26; Лк.
12: 58-59; Мф. 12: 32. На основании этих цитат католические богословы выводят учение о том, что после частного предварительного суда душа может находиться в 3-ех состояниях:
Блаженство;
Чистилище, где души, не получившие разрешения легких грехов или не понесшие за них наказание претерпевают очищение (expiationis) огнем ради удовлетворения (satisfactio) правде Божией;
Пребывание в геене.
Чистилище – временное, промежуточное место пребывания (состояние) души, где через переносимые мучения душа очищается и удовлетворяет неизменной правде Божией, требующей удовлетворения высшей справедливости.
Об очистительности загробных мучений говорили и некоторые свв. Отцы. “Тот, кто в прошлом веке не принес плода обращения, прежде должен быть очищен очистительным огнем, и хотя тот огонь не будет вечным, однако я поражаюсь, до какой степени он будет тяжек” (блаж. Августин) ; грешник по смерти “пройдет через страдание огня, дабы, быв очищен огнем, он спасся и не мучился непрестанно” (св.
Амвросий Медиоланский) ; “как очистительным огнем уничтожается негодная материя, так точно необходимо, чтобы душа, которая соединилась со скверной, была бы в огне до тех пор, пока совершенно не истребится огнем внесенная скверна” (св. Григорий Нисский) .
Православная Церковь отвергает возможность “очищения мучениями” после смерти, т. к. “в настоящем веке можно что-нибудь сделать и исполнить, но в будущем связываются все деятельные силы души, и невозможно сделать ничего доброго в удовлетворение за грехи” (Правосл. исп. Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.) , вопр. 64) . Душа человека за дверьми смерти как ракета после отделения последней ступени, выбравшая свой курс в пределах земной атмосферы и летящая в космосе в заданном направлении. “Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящия перейти отсюда к вам не могут, так же и оттуда к нам не переходят” , – говорит Авраам мучающемуся в аду богачу (Лк.
16: 26) . Избавление от адских мук возможно только через приношение бескровной жертвы, через молитву Церкви “о еже во аде держимых” и через благодеяния ныне живущих на земле в пользу умерших (2Мак. 12: 45) .
Кроме того не приемлем крайний юридизм учения о чистилище – с одной стороны учение о сверхдолжных заслугах, когда Господь становится должником человеку; “с другой стороны – всякий грех, всякое нарушение завета с Богом с необходимостью требуют удовлетворения, так сказать платы за себя” . Заслужить вечное блаженство путем временного подвига здесь и сейчас нельзя, т. к. все труды не соответствуют величию награды. “Время покаяния коротко, царствию же небесному нет конца” (св. Ефрем Сирин) ; “что может человек совершить такого, чтобы совершенно заслужить щедроты Владыки” (св. Иоанн Златоуст) . С другой стороны “покаявшийся разбойник все-таки должен понести следуемое наказание за прежние дела: а с другой стороны, праведник должен пользоваться некоторым снисхождением.
Не так правда Божия. Господь… смерти грешника… не желает, поэтому, простив человеку всякий грех настоящий, прошедший и будущий, Господь устремляется к человеку и предлагает ему жизнь, предлагает безразлично всем и праведным и грешным. Но… необходимо, чтобы люди приняли этот дар” .
“Правда Божия… действует не так, что Бог для своего удовлетворения хочет мучения и смерти грешника…, а так, что Бог… от вечности дал право на жизнь и блаженство только добру (Быт. 1: 31) …, руководится она (правда Божия) уже не чувством оскорбления, а нравственным достоинством бытия” .
Т. о. правда – Божия – есть любовь и единственно, что требуется от человека – это открыть свое сердце для принятия плодов искупительной жертвы Христа-Спасителя, даруемых безвозмездно по Его благости. Наказание грешников происходит “потому единственно, что не успели еще вполне усвоить себе заслуги Спасителя, по слабости ли веры в Него, или по недостаточности покаяния, а главное потому, что не принесли плодов достойных покаяния и самым делом не очистились от грехов” . Бог – абсолютное добро, любовь, милость и справедливость, а не тиран-волюнтарист с садистическими наклонностями, требующий удовлетворения своих прихотей, несмотря ни на что.
В IV в. Церковью были осуждены попытки оригенистов рационально обосновать идею апокастасиса (всеобщего восстановления) – избавления всего творения от уз ада. В Откровении говорится о вечных мучениях и Господь запрещает измышлять спекулятивные учения, для дополнения того, что скрыто от нашего знания. Однако остается надежда, вырастающая из литургического и мистического опыта Церкви, на спасение всех людей, упразднение ада и кончины вечных страданий силою “всехитрейшего Слова” .
В Священном Писании не сказано о том, как будет происходить частный суд, но мы знаем, что “человекам положено однажды умереть, а потом суд” (Еф. 9: 27) . “Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его, – сказано в книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (11,26-27) . При смерти особое место отводится ангелам, которые берут душу умершего (Лк. 12: 20) и относят “на лоно Авраамово” или в ад (Лк. 16: 22-23) . Но на своем пути душа встречает “начальства” , “власти” , “мироправителей тьмы века сего” , “духов злобы поднебесной” (Еф. 6: 12) , “господствующих в воздухе” и “действующих ныне в сынах противления” (Еф.
2: 2) , ходящих “как рыкающий лев, ища кого поглотить” (1Пет. 5: 8) . День кончины называется “днем злым” , когда надо “все преодолевши, устоять” (Еф. 6: 13) и “если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников” (Евр. 10: 26-27) .” Страшно впасть в руки Бога живого!” – восклицает апостол (Евр. 10: 31) . До последнего суда души “не получают совершенного воздаяния за дела свои; но… не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и то же место посылаются” (Правосл. исп.
Кафол. и Апост. Церкви Вост. (1662 г.) , вопр. 61) . На Страшном суде же произойдет окончательное разделение: “многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление” (Дан.
12: 2) , “и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25: 46) .
Священное Писание об изменении живых во Втором Пришествии.
Из Откровения нам известно, что перед кончиной мира “Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем” (1Фес. 4: 16-17) . Тогда же Господь “уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его” (Фил. 3: 21) . Одновременно с воскресением мертвых произойдет и мгновенное изменение живых “вдруг, во мгновение ока, при последней трубе” (1Кор. 15: 52) . Все творение Божие предстанет пред Христом в преображенном, бессмертном “духовном теле” (1Кор.
15: 43) : “мертвые воскреснут нетленными, а мы (живые) изменимся” (1Кор. 15: 52) . Полное знание о свойствах духовных тел, об устроении жизни будущего века скрыто от нас до времени: “теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан” (1Кор. 13: 12) .
(1 votes, average: 5.00 out of 5)