В XII веке появляются города. Вместе с их расцветом, связанным с развитием торговли, промышленности (скажем скромнее – ремесел) , появляются интеллектуалы, как одни из мастеров, которые водворились в них под влиянием разделения труда. Ранее действительной специализации людей отвечало разве что подразделение специальных классов: те, кто молится, – клирики; те, кто защищает, – дворяне; те, кто работает, – крестьяне.
Обрабатывающий землю серв был одновременно и ремесленником. Благородный воин был в одно и то же время собственником, судьей, управляющим. Клирики – прежде всего монахи – нередко исполняли сразу все эти обязанности.
Духовная работа была лишь одной из сфер их деятельности. Она не была самоцелью, но подчинялась общему порядку их жизни, отданной богу. Живя в монастырях, они могли по случаю становиться преподавателями, учеными, писателями.
Но это было чем-то преходящим, вторичным для личности монаха. Даже те из них, в ком угадывались интеллектуалы грядущих столетий, еще не были таковыми.
Прекрасные манускрипты эпохи были предметами роскоши. Время,
уходившее на переписку, на совершенство письма, на украшение их со всем возможным великолепием для дворца, для нескольких светских церковных магнатов, говорит о минимальной скорости оборота книг в те времена. Более того, эти книги создаются не для того, чтобы их читали. Они осядут в сокровищницах церквей или богатых частных лиц.
Это, прежде всего экономические, а не духовные ценности.
Монахи, трудолюбиво их переписывающие в scriptoria своих монастырей, лишь в малой степени интересуются их содержанием. Для них важнее потраченные усилия, время, усталость от переписки. В соответствии с тогдашним пристрастием к установленным оценкам добрых дел и прегрешений, позаимствованным из судопроизводства варваров церковью раннего средневековья, монахи измеряли числом страниц, строк, букв выкупленные годы пребывания в чистилище либо, наоборот, сетовали на то, что пропущенная по недосмотру буква увеличит им срок этого пребывания.
Совершать нечто новое, стать новыми людьми – так восприняли себя интеллектуалы XII века. Из их уст, из-под их пера для обозначения современных им авторов часто выходит слово moderni. Они были новыми, современными и умели ими быть. Но такими новыми, которые не оспаривали древних, напротив, они подражали им, питались ими, взгромождались им на плечи. “От тьмы невежества к свету науки не поднимешься, коли не перечтешь с живейшей любовью труды Древних”, – пишет Пьер де Блуа. – “Пусть лают собаки, пусть свиньи хрюкают! От сего не стану меньшим сторонником Древних.
От них все мои помыслы, заря каждого дня найдет меня за их изучением”.
Школы при монастырях, естественно, были, прежде всего “внутренними” и предназначались главным образом для молодых монахов и тех, кто готовит себя к монашеской жизни, хотя некоторые монастыри имели также “внешние” школы. В XI веке некоторые монастырские школы, например школа в Беке, привлекала учеников из разных мест. Кафедральные школы также были клерикальными, то есть занимались обучением клириков, принадлежавших к религиозным орденам.
В XII веке некоторые из этих школ были знаменитыми центрами учености – например, Шартрская и Парижская.
Исследования в области права и медицины сначала сосредотачивались в Италии. В некоторых итальянских городах, например в Павии, существовали городские школы права, но в XII веке всех их затмила Школа в Болонье. Здесь в первой половине века выступал Ирнерий с лекциями и комментариями к кодексу Юстиниана.
И именно здесь камальдолийский монах Грациан создал кодекс канонического права, который облегчил обучение квалифицированных правоведов и юристов для нужд Церкви. Если говорить о медицинских исследованиях, то первый важный центр находился в Салерно. В XI веке монах Константин из Монте-Кассино перевел с арабского языка на латинский некоторые трактаты Гиппократа и Галена, и именно в Салерно зародилось и получило развитие профессиональное обучение врачей, основанное на греко-арабской медицине. Впоследствии выдающуюся роль стали играть другие медицинские центры, такие, как Монпелье во Франции.
Но в конце XI века главным центром медицинских исследований был Салерно.
В первой половине XII века процветала школа в Оксфорде, где Роберт Пуллен, впоследствии кардинал, читал лекции по теологии; потом он перебрался в Париж. Правовед Вакарий Ломбардский, который в середине века приехал в Йорк, впоследствии преподавал в Оксфорде. Что касается Парижа, то на протяжении XII века парижские школы постепенно выдвигались на передний план и уже привлекали учителей и учеников из других городов.
Болонья, Париж и Оксфорд стали впоследствии знаменитыми университетами.
Мы видели, что в XII веке существовали школы, привлекавшие студентов не только из близлежащих местностей или из той страны, где располагалась школа, но и из-за границы. Кроме того, в школах часто преподавали люди разных национальностей. Такого рода центры образованности были известны в средние века как stadium generale. Некоторые из этих школ, организованных на более или менее интернациональной основе, приходили в упадок и прекращали свое существование.
Другие стали университетами. Термин “университет” (universitas) поначалу означал совокупность профессоров и студентов, учащих и учащихся в определенном центре. Исходное употребление этого термина, следовательно, не соответствовало его современному смыслу.
Мог быть “университет” преподавателей, или “университет” студентов, или же тех и других, объединенных в сообщество. С течением времени, однако, некоторые центры учености, имевшие факультеты теологии, права или медицины, стали университетами в другом смысле: они имели хартии, уставы и устоявшиеся формы управления, а их профессора имели право учить повсеместно. Например, профессора права в Болонье присягали в том, что не оставят университета ради более удобных или лучше оплачиваемых постов.
Однако это местное ограничение не распространялось на общее право.
Если говорить о старейших средневековых университетах, то дарование грамоты папской, императорской или королевской властью не всегда означало, конечно, что здесь раньше не было учреждения, которое с полным на то правом можно было назвать университетом. И в таких случаях, безусловно, трудно установить точную дату основания университета. Парижский университет вырос из кафедральной школы собора Парижской Богоматери, и хотя датой его основания часто называют 1215 год, когда его уставы были утверждены папским легатом Робертом де Курконом, ясно, эти уставы существовали и прежде.
Университет Оксфорда обрел своего канцлера, видимо, в 1214 году, университет Кембриджа – несколько позднее. Говорят, что университет Кембриджа образовался в результате исхода студентов из Оксфорда в 1209 году. Однако не исключено, что здесь и прежде существовала школа или школы. Процветающая медицинская школа в Монпелье стала университетом в начале XIII века, тогда как университет в Тулузе был учрежден папской властью в 1220 году.
В Испании в 1220 году властью короля был основан университет в Саламанке.
В таких университетах, как Парижский и Оксфордский, сложилась система коллегий, контролируемых докторами или преподавателями. К югу от Альп, а именно в правовом университете в Болонье, мы видим другую ситуацию. В Болонье был ректор из студентов и осуществлялся студенческий контроль.
Отчасти это объясняется, видимо, тем, что назначение и оплата преподавателей оказались в руках городских властей, тогда как большинство членов студенческого сообщества прибыло не из города и было заинтересовано в защите своих прав против муниципалитета.
В XIII веке Парижский университет, несомненно, занимал передовые позиции в области теологии и спекулятивной философии. Важным событием в жизни этого университета (да и других университетов) было устроение учебных заведений, создаваемых новыми монашескими орденами. Орден проповедников, широко известный как доминиканский (по имени его основателя св. Доминика) , проявил вполне понятный интерес к изучению теологии.
Но св. Франциск Ассизский с его приверженностью буквальному следованию Христу и апостолам по поту бедности даже не помышлял, чтобы его последователи владели учебными заведениями и библиотеками и преподавали в университетах. Однако, превращение первоначальной общины последователей, или собратьев, этого святого в организованное сообщество, членами которого были священники, естественно, сделала необходимой заботу об учебе. Кроме того, Святейший Престол быстро оценил потенциальные возможности новых пылких нищенствующих орденов.
В частности, Григорий IX, который в бытность свою кардиналом заботился о развитии образованности среди францисканцев, делал все возможное, чтобы внедрить доминиканцев и францисканцев в жизнь Парижского университета и укрепить там их позиции. В 1227 году доминиканцы обосновались в Парижском университете, а в 1229 году получили здесь кафедру теологии. В том же году францисканцы, обосновавшиеся в Париже несколько позднее доминиканцев, также получили кафедру, а их первым профессором был англичанин Александр из Гельса.
Оба ордена быстро учредили studia generale и в других университетах – таких, как Оксфордский. Вскоре их примеру последовали другие монашеские ордена.
Проникновение монашеских орденов в Парижский университет происходило не без серьезного противодействия со стороны секулярного духовенства. Термином “секулярное духовенство” обозначаются представители духовенства, не принадлежащие к монашескому ордену. Чуть позже середины века был основан коллеж Сорбонна (по имени Роберта де Сорбонна) , целью которого было теологическое образование для секулярного духовенства. С точки зрения орденов это противодействие, несомненно, являлось выражением предрассудка и желания защитить свои узаконенные имущественные права. С точки же зрения их оппонентов, монахи претендовали на неоправданные льготы и привилегии.
Противодействие монашеским орденам длилось довольно долго, переходя иногда в нападки на саму монашескую жизнь. (В этом контексте термин “монашеская (religious) жизнь” означает не религию, а принадлежность к монашескому ордену) . Но доминиканцы и францисканцы пользовались поддержкой Святейшего Престола, и хотя противодействие, с которым они столкнулись, было сильным, оно все же было преодолено. Знаменитые философы XIII века в подавляющем большинстве были членами монашеских орденов.
Учебный курс был рассчитан на долгий срок. Однако в те дни в университет приходили гораздо более молодые студенты, чем сегодня. Так, в XIII веке в Париже студенты сначала 6 лет учились на факультете искусств. В этот период студент мог стать “бакалавром” и помогать на второстепенных ролях в обучении других. Но он не мог начать учительствовать, пока ему не исполнится 20 лет.
Содержание учебного курса составляли “свободные искусства”; литература практически не изучалась, зато большое внимание уделялось грамматике. Логика представляла собой, конечно, главным образом логику Аристотеля, хотя изучалось также и “Введение” Порфирия.
Курс теологии преподавался сперва в течение 8 лет, однако, имел тенденцию удлиняться. После завершения курса на факультете искусств и нескольких лет преподавания студент посвящал 4 года изучению Библии и 2 – изучению “Сентенций” Петра Ломбардского. После этого он мог стать бакалавром и в течение двух лет читать лекции по Библии, а в течение одного года – по “Сентенциям”.
Степень магистра или доктора он получал еще через 4-5 лет.
Некоторые студенты, конечно, выдерживали столь долгую учебу в надежде на продвижение по церковной лестнице. Однако сам учебный курс был явно ориентирован на преподавание, на выпуск учителей или профессоров. И поскольку обучение “искусствам” подготавливало к изучению более высоких наук и теологии, которая считалась царицей всех наук, то получение степени магистра или доктора теологии, дающее право на преподавание, естественно, рассматривалось как вершина академической карьеры.
Отсюда легко понять, почему самые выдающиеся мыслители средневековья были теологами.
Основной формой обучения была лекция, которая первоначально заключалась в чтении текста, сопровождавшегося глоссами, разъяснениями и замечаниями, но постепенно становилась более свободной и тщательно продуманной. Кроме того, заметной чертой университетской жизни были диспуты. По форме обсуждение “спорных вопросов” было таково: сначала формулировалась проблема, потом излагались и обосновывались различные или противоположные друг другу мнения и студент давал ответ, а затем следовало решение профессора.
Несколько раз в год устраивались более свободные обсуждения, открытые для преподавателей, студентов и гостей, и тогда могли обсуждаться какие угодно вопросы. Они-то и были известны как questiones quodlibetales (диспут) .
(1 votes, average: 5.00 out of 5)