“Жало же смерти грех; а сила греха – закон” , – говорит ап. Павел (1Кор. 15: 56) . До принятия благодати крещения, до “облечения в Господа нашего Иисуса Христа” (Рим. 13: 14; Гал. 3: 27) наша природа несет на себе все последствия Адамова грехопадения и собственных преступлений, т. к. “все согрешили и лишены славы Божией” (Рим.
3: 23) . Своими силами через собственную “праведность” фарисея человек не может быть оправдан перед Богом, т. к. “кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” (Иак. 2: 10) , обличающая буква закона по своей природе – смертоносна (2Кор. 3: 6-7) . Поэтому человек, двигающийся к Богу, оправдывается только через одно – через причастие к искупительному подвигу Христову, к исцеленной человеческой природе Иисуса. “Приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа” , – говорит Священное Писание (Рим. 5: 17) . Принимая св.
Крещение человек выходит из неизбежной схемы грех – закон – смерть (1Кор. 15: 56) или грех – совесть – смерть для язычников
(Рим. 2: 15) .
Иисус Христос победил грех, разрушил смерть, упразднил закон (см. 1Кор. 15: 56) . Путь обожения теперь открыт: “Я есть путь (грех) , истина (закон) и жизнь (смерть) ; никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин. 14: 6) . “Благодать и истина произошли через Иисуса Христа” (Ин.
1: 17) и через Него же и подаются (см. рис. 1) .
“Термин “благодать” в смысле “силы” , даруемой свыше для святой жизни, мы встречаем во многих местах апостольских посланий (2Пет. 1: 3; Рим. 16: 20; 1Пет. 5: 12; 2Пет.
3: 18; 2Тим. 2: 1; 1Кор. 16: 23; 2Кор. 16: 23; 2Кор. 13: 13; Гал.
6: 18; Ефес. 6: 24 и др.) . Ап. Павел пишет: “Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 13: 9) ” .
Апостолы говорят о себе и братьях, как о “спасаемых” (1Кор. 1: 18) , только находящихся в пути и “надежде” (Рим. 8: 24) . Господь Своими энергиями “очищает” верных, чтобы “более принесли плода” (Ин. 15: 2) . И спасение соделывается через взаимное содействие благодати Духа Святого и свободной воли человека: “кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 5) . Об этом же говорит и ап.
Петр: “от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия” (2 Пет. 1: 3) – с одной стороны, но и христиане должны “прилагать к сему все старание” (2 Пет. 1: 5) . Ап.
Павел смещает акцент на благодать Господа Иисуса Христа, от которой зависит все в нашей жизни: “со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Филип. 2: 12,13) .
Опыт подвижников свидетельствует о том, что всему доброму, что есть в нас, мы обязаны благодати Божией и только: “Душа должна вместе с блаж. ап. Павлом взывать велегласно, вслух ангелов и человеков: “не я, но благодать Божия, которая со мною” . И апостолы, и пророки, и мученики, и иерархи, и преподобные, и праведные – все исповедали такую благодать Святого Духа” ; “если он (христианин) не носит в сердце убеждения, что благодать Божия, за веру подаваемая, есть милость Божия…, если не с той целью подвизается он, чтобы получить благодать Божию… то тщетно он утруждает и измождает себя” , – говорит преп. Симеон Новый Богослов.
Благодать, действующая в человеке неизменно приносит многие плоды: “благодать Божия не только подает знание, что подобает делать, но еще вдыхает в нас любовь, да сможем исполнить то, что познаем” , – гласит орос Карфагенского собора (III в.) . “Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.” (Гал. 5: 22-23) ; плод, взращиваемый “многими скорбями” (Деян. 14: 22) и “усилиями” (Мф. 11: 12) .
Дух Святой действует в Церкви через Апостолов и их преемников и изливается в таинствах. Пастыри, отделившиеся от Церкви, теряют благодать (Гал. 5: 4) и уже не могут преподать ее по примеру апостолов: “Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа) , да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа” (Евр.
13: 20-21; см. 1Фес. 5: 23; Рим. 15: 13) .
Существенные свойства истинной Церкви Христовой. Святость.
Церковь – есть образ Пресвятой Троицы и представляет “собой тайну сущностного единства при ипостасном различии: она состоит из множества отдельных личностей-ипостасей, скрепленных единством веры и таинств. По слову ап. Павла “одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас” (Еф. 4: 4-6) ” .
Как Пресвятая Троица пребывает в единстве божественной природы, так и идеал Церкви – пребывание верных в любви и природном единстве, в едином Богочеловеческом организме. Эту мысль развивает архимандрит Иларион (Троицкий) : “Люди, вступившие в Церковь и возлюбившие друг друга, подобны трем Лицам Пресвятой Троицы, которых Их любовь соединяет во единое Существо. Церковь как бы единосущие многих лиц, создаваемое их общей любовью друг к другу” .
Поэтому т. н. “существенные свойства” относятся ко всему церковному телу, лишаясь их церковное общество теряет свою природную полноту, а следовательно и право называться Церковью, и деградирует в секту.
Существенные свойства Церкви изложены в Символе веры и характеризуют Церковь как “единую, святую, соборную и апостольскую” . Единство Церкви стоит в прямой связи с единством Божиим (см. выше) , она неделима и проста внутри себя и единична по отношению к другим сообществам – это зеркало Божие, разбитое при грехопадении (Рим. 15: 12; 1Кор. 15: 21-22) и собираемое вновь в новом Адаме (Рим. 12: 4-5; 1Кор.
12: 12-13) . Т. о. осколки-ипостаси, отказываясь от единоличного обладания своей природой, вливаются в “одно тело и один дух” (Еф. 4: 4) . “Для чего мы раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что даже забываем, что мы друг другу члены” , – пишет св. Климент Римский.
Под соборностью Церкви понимается ее предельная полнота. Греческий аналог соборности – кафоличность, “по прямому переводу это слово обозначает высшую степень всеобъемлемости, целостности, полноты” . Такое определение полностью соответствует словам ап. Павла, возводящим Церковь на неизреченную высоту: Отец поставил Христа “превыше всякого начальства и власти, и силы и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем” (Еф. 1: 21-23) .
По определению митр. Макария, Церковь соборна по пространству, времени и устройству, т. к. она непрерывно во все времена от основания (Мф. 16: 18) и до настоящего времени “находится по всей вселенной, от концов земли до концов ее” (Кирилл Иерусалимский) , включая в себя всех когда-либо и где-либо живших православно верующих людей, в независимости от национальных, языковых или социальных барьеров.
Церковная полнота распространяется и на ее учение: “Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины, ибо Св. Дух…, предохраняет ее от всякого заблуждения” (Посл. Патр. Вост. – Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.) , чл.
12) Почкованию гностических сект во II в св. Ириней Лионский противопоставлял “твердое предание от Апостолов” , которое “дает нам видеть, что у всех одна и та же вера” (V, 20,2) . В единой Церкви одно и тоже учение, одно устройство, один “путь спасения” (V, 20,2) . По словам св. Иринея, “только Церковь надежна (как) рай в этом мире” (V, 20,2) . И только от нее можно безопасно вкушать знания с “ненадменным умом” (V, 20,2) . Поэтому “не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни” (III, 4,1) .
Апостольство Церкви заключается в том, что она основана апостолами, сохраняет верность их учению, имеет непрерывное преемство от них и продолжает их служение на земле. Ап. Павел говорит о том, что Церковь создана “на основании апостолов и пророков” (Еф.
2: 20) . Вся Церковь есть общество миссионеров, призванных к проповеди Христа словом и делом, и она призвана на это Самим Господом: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28: 19) .
Отвечая новоявленным “основателям и изобретателям… превратного учения” (III, 4,3) своего времени, которые “гораздо позднее епископов, коим Апостолы вверили Церкви” (V, 20,1) , св. Ириней указывает на отсутствие у них “преемства церковного от Апостолов, здравой и неукоризненной жизни и неискаженного и неповрежденного учения” (IV, 26,3-5) . Само по себе “преемство от Апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца” дает “известное дарование истины” (IV, 26,2) . Преемство непрерывно прослеживается вплоть до Самого Господа “и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквях, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят” (III, 3,1) . И проповедь апостолов, возвещаемая в мире через их преемников, неизменна, всегда та же и о том же, “и кто не согласен с ними, тот… противится своему собственному спасению” (III, 1,2) .
Святость Церкви – одно из главных основополагающих церковных свойств. Именно святость есть “соль земли” (Мф. 5: 13) и “свет мира” (Мф.
5: 14) и освящение вселенной – главное назначение кафолической Церкви. Незамутненный источник, всегда очищающий и животворящий церковное тело, есть
– Сам “Иисус Христос краеугольный камень, на Котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе” (Еф. 2: 20-21) и
– Дух Святой с “Его благодатными дарами, сообщаемыми в таинствах и в других священнодействиях церковных” .
“Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело…, и все напоены одним Духом” , – говорит апостол (1Кор. 12: 13) . Святость Церкви обусловлена не только ее корнями, но и плодами: “всякое дерево доброе приносит и плоды добрые” (Мф. 7: 17) . В Церкви во все времена были “святые и непорочные” (Кол.
1: 22) , апостолы называют всех верных “святыми” , показывая, что святость не недосягаемая вершина, а норма христианской жизни: “плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная” (Рим. 6: 22) . Об этом же мы слышим и во время литургического действа перед раздоянием Св. Даров: “Святая Святым” !
Большинство членов Церкви – люди несовершенные и не лишенные греха, “в этом смысле о христианах говорится, что они находятся in patria et in via – в отечестве и в пути, т. е. и внутри Церкви и на пути к ней” и “она судит их, призывает к покаянию и ведет на путь спасительных заповедей; а потому… они остаются и признаются членами Кафолической Церкви” (Посл. Патр. Вост. – Кафол. Церкви о правосл. вере (1723 г.) , чл. 11) . Это не нарушает ее чистоты, т. к. по учению Спасителя Он пришел не к “здоровым” и “праведникам” , но к “больным” и “грешным” (Мф.
9: 13-14) , “ибо сила Моя совершается в немощи” (2Кор. 12: 9) . Спаситель Сам говорит о том, что неизбежно в Его Церкви будут рабы добрые и худые (Мф. 18: 23) , девы мудрые и юродивые (Мф.
25: 1) , и в поле вместе с пшеницею растут плевелы, а невод вытаскивает и добрую рыбу и негодную. Нераскаянные грешники отсекаются от Церкви “или видимым действием церковной власти или невидимым действием суда Божия” .
Кафолическая Церковь непогрешима и в своем учении, т. к. Дух учит Церковь, “ибо Он есть тот истинный Утешитель, Которого Христос посылает от Отца для того, чтобы учить истине и прогонять мрак от ума верных” (Посл. Патр. Вост. – Кафол.
Церкви о правосл. вере (1723 г.) , чл. 12) .
Церковь – хранилище неповрежденного знания, “столп и утверждение истины” (1Тим. 3: 15) , по словам ап. Павла, “Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее…, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна” (Еф. 5: 27) .
Понятие о таинствах, действительность и действенность таинств. Таинство миропомазания: установление, видимая сторона, невидимая сторона.
Таинством в православном богословии называется “священнодействие, которое под видимым образом сообщает душе верующего невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает Божию благодать” .
Греческое слово “mysterion” (таинство, тайна) происходит от глагола myo, означающего “покрывать, скрывать” . Свв. отцы использовали его для обозначения всей христианской жизни, таинственного действия Духа Божия на душу человека или же событий из жизни Господа. В разное время говорится о разном числе таинств-священнодействий, например Дионисий Ареопагит к таинствам причисляет и пострижение в монашество, и погребение.
В настоящее время в Православной Церкви принято именовать таинствами Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. Учение о семи таинствах пришло из западной схоластики (“более сего числа Таинств в Церкви не имеем. Число Таинств сверх семи выдумано неразумными еретиками” (Посл. Патр. Вост. – Кафол.
Церкви о правосл. вере (1723 г.) , чл. 15) ) . “Восточная святоотеческая мысль не интересовалась числом таинств и не ставила перед собой задачи подсчитать их” . То же можно сказать и о числе Вселенских соборов – Византийская традиция насчитывала 9 Вселенских соборов, последний – в 1351г. в Константинополе был посвящен фаворскому свету. Главная отличительная черта таинств – богоустановленность и неизменность сути во все времена существования Церкви. Таинства действительно сообщают верующему благодать Божию, это не только знаки Божественных обетований, или обозначение лояльности Церкви, не только аллегория или внешний обряд.
Т. к. человек обладает душевно-телесной природой, то и таинства состоят из видимой стороны – собственно совокупности слов, действий, употребляемого вещества – и невидимой – действия благодати, духовно преобразующей и возрождающей человека. Для совершения таинства необходимы призвание Св. Духа, законно рукоположенный священнослужитель и соответствующие таинству предметы.
(1 votes, average: 5.00 out of 5)